SHIVAISME DU CACHEMIRE

Shivaïsme du Cachemire

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Le Shivaïsme du Cachemire (ou école Trika et Pratyabhijñā) est, avec l'école Shaiva Siddhanta, un des deux courants principaux de philosophie indienne du shivaïsme. Souvent considéré comme idéaliste, il représente le courant non-dualiste et réaliste du shivaïsme.

Doctrine

La souveraineté divine

Dans le Shivaïsme du Cachemire, l'absolu est à la fois connaissance et activité de Ishvara. Il se distingue donc du Brahman inactif de l'Advaita Vedānta par l'acte quintuple d'émanation, de maintien, de résorption, de dissimulation (de sa nature réelle), et de grâce (révélation de sa nature réelle). Selon cette philosophie, il accomplit ces cinq actes éternellement, même quand il prend la forme d'un ego individuel (jiva). Sans activité, l'être divin serait incapable de susciter quoi que ce soit. Si c'était le cas, selon Mahesvarananda, il « ne vaudrait pas plus que s'il était irréel. »

Ensuite, Māyā est l'énergie (Shiva mayi) par laquelle il suscite volontairement la multiplicité. Mâyâ (représentant généralement l'illusion dans l'hindouisme) est ici bien réelle. Toute trace d'illusionnisme est proscrite. En conséquence, l'univers est dit réel. Le non-dualisme shaiva est intégral et réaliste. Il met en garde les partisans de la vacuité qui risquent de se perdre dans le stade du vide au lieu de réaliser leur divinisation dans le monde réel.

Les 36 tattva

Les 36 tattva (principes) sont communs à toutes les écoles du shivaïsme (voir agamas) et la plupart se retrouvent dans d'autres écoles hindoues. Nous donnons ici les définitions particulières de cette école, comme suit :

Au delà de la manifestatioN

1.Shiva

2.Shakti

La manifestation supra-mondaine (shuddha adhva)

3.Sada Shiva

4.Ishvara, le Seigneur

5.Vidya, la connaissance pure

La manifestation mondaine

6 à 11 : Maya

12.Purusha

13.Prakriti

14.Buddhi

15.Ahamkara, l'ego

16.Manas, le mental

17 à 21 : les cinq organes de perception (les cinq sens)

22 à 26 : les cinq organes d'action

27 à 31 : les cinq tanmātra

32 à 36 : l'éther (akasha) et les quatre éléments grossiers (eau, feu, terre, aire).

La reconnaissance de sa véritable nature

La libération signifie la reconnaissance de sa vraie nature innée et pure : atman. Le soi n'est pas une conscience relationnelle de type moi/non moi. C'est une conscience immédiate que l'on doit réaliser pour en connaître la nature réelle. Dans cette conscience, le monde n'est pas annulé, il apparaît comme un rayonnement de la gloire de Shiva. L'univers n'est donc plus à fuir. Il est lui aussi félicité éternelle.

Bibliographie

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